幻身的脚印─ 老子的三宝		小葉任風飄之四
			莲袍
	前言 韶师兄谈到了老子的三宝。第一个宝就是「慈」，老子生长在战乱时代，生活困苦，老子以慈愍的心来关怀他人。第二个宝是「俭」，由于高官贵族的迫胁贫民百姓，而使到贫民都节俭，其实节俭是一种美德。第三个宝是「不敢为天下先」，意谓不要主动去生事而以谦让和卑下处世。 莲袍： 老子，有人讲他是文殊菩萨的化身。不管怎么讲，老子是一位圣人，一位深地菩萨的化身，所以他讲的都有他的道理。老子讲的《道德经》，其实是讲清净无为。他讲了很多东西包括了「慈」 ，而佛教也讲「慈悲」，所以都有共同点。老子讲慈悲，释迦牟尼佛也讲慈悲，所以慈悲是一个很重要的理念。修行就是要慈悲，那么修行就没问题。我要强调：师尊、祖师、释迦牟尼佛讲修行是不可为己，反而要利他，如果修行为了自己，就不会有成就，因为你只是想到自己。打个比方，不管任何事情都要想到别人，在人的世间里或任何事，若是单为自己修行就不可能有成就。 甚至很多人讲，假设说有件事情交代你去做，你会想：「为什么叫我去做，怎么不叫他做？」这样就连做佛子的资格都没有。若你是佛子的话，是修行人的话，你就应该自愿的去做，这才是佛子行。若有人叫你，你却说：「为什么要叫我？我不要，我宁可打坐、修法、唸经、唸咒。」其实在佛教的理念来看，这是一个很差劲的佛教徒。所以大家都知道古来许多祖师的成就，都不是在庙堂里，並非在前面修法的人，也非躲在后面的，而是那些在厨房，甚至躲在外面的，他们没有到前面唸经，他们只是奉献，而在奉献中成就。 所以最重要的是为他人，甚至南怀谨先生说过，如果你在那边一直唸经唸咒，从早唸到晚，甚至给你唸几十年也是妄然。若是为了自己而唸也是没用，倒不如今天做一件轰轰烈烈的大事，助人为乐，去救度所需的，去做很大的慈悲之行，然后再回来打坐。倒不如做件轰轰烈烈的事情去帮助别人，去做利益众生的事业，再倒回来打坐，你会发觉身体内的气脉都通畅，气自然的动，自然的通，全因为你的利他之心。由于你的利他之心，帮助别人，使到你的全身气脉通畅，不用去打坐，不用菩萨的加持。他讲修行的心念很重要─去行慈悲帮助别人，就是帮助了自己。其实很多人都帮自己，怎么说呢？先找个好位子坐下来，别人不可坐，这个位子最好、加持力很大，修法都在玩弄感觉，这都跟修行无关，都墮到外道里面。所以修行要怎样去做，帮助别人，为别人做事，什么事都想到别人，这是很重要。 第二点谈到节俭，节俭可能是当时社会的情形，可能当时的有钱人贵族把钱乱花。当然修行要节俭，但是节俭得太过份，会变成坚贪、不舍得。修行人要衡量，不可节俭得太离谱。不过有一点就是节俭自己是可以的，但别节俭别人。对自己节俭，吃得隨便，住得隨意，生活隨缘，但要大方帮忙别人，供养别人吃等，而供养吃也是佈施，你不可说要节俭！节俭！这样就不可以。众生都是放纵自己，对自己花大钱，吃最好，住最好，却对别人很节俭。修行刚好相反，对自己要节俭，对别人要慷慨。但，众生都是倒转过来，对别人节俭，对自己大方。大家都是如此，对自己，买最好的，住最好，对别人就节俭。若是要拿钱给别人，很难，不可能，通常人是不可能做到。修行人要做节俭到什么程度？並不容易拿捏。 第三是不敢为天下先，即是不居功，不认为自己厉害；反过来就是谦虚、低下、不会去居功。我相信每个人都是─「我最大」，要拿功德。当时的社会都是以「我」为最，都要做大。当时这样旳环境是非常乱，所以老子到最后的精神是清净无为。什么是无为？甚至有人说，老子的精神有点象愚化，让每个人笨笨的。甚至有更坏的看法，因为老子的哲学就是什么都不必做，无为就是这样，就在那边清心寡欲，不要有太多欲望，无为而为，一天过一天，就不会破坏社会风气。若是每个人去争，去抢，就会造成很乱的风气，所以提倡这种清净无为。所以甚至有人讲老子的精神是让每个人自己管自己，不去管别人，大家不去抢，不去偷，隨顺大自然，日出而作，日落而息的社会现象。 好象陶渊明的诗─「釆菊东篱下，悠然见南山。」过着清净无为的生活。所以老子当时讲出这样的背景，道出了一种中国的哲学，这是我们要向老子学习的精神，老子后来传出了《道德经》，由张天师在《道德经》得到一些启示，后来创出了「道家」。所以老子是一个不可思议的人物，到最后他不知所终，是个神秘的修行者。老子能够提出这样的看法，把他的精神传到荘子；荘子也传出了许多不可思议的哲思，有着深远东方道家精神，对中国文化有深远的影响。所以我们以佛教来看老子觉得有很多可以参考的地方，所以我们可以从老子精神学到一些东西。阿弥陀佛。